qar
eng
rus
[Статьи]
გადმოწერა
Views:
6

Неделя  о  блудном  сыне

 Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь!

Мы готовимся к Великому посту. Для каждого христианина Великий пост – особое время для оздоровления духовной жизни. Это та пора, когда мы, прилагая все усилия,готовимся к тому, чтобы в этот пост как можно полней проявить такое христианское лицо, каким должен обладать каждый православный человек. Добиваемся ли мы в этом успеха – другой вопрос, но, во всяком случае, нам даётся возможность более или менее поупражнять себя, чтобы хотя бы приблизиться к тому духовному состоянию, которое и зовётся христианином. Церковь готовит нас к этому особыми чтениями.

Предыдущая неделя была Неделей о мытаре и фарисее. Сейчас Неделя о блудном сыне. Вот этими чтениями, как уже было сказано и на предыдущей неделе, церковь старается сломать, разрушить те ложные представления, которые ещё живут в нас. Это ложные представления о человеке вообще, о добродетелях, о добре и зле и, что наиболее важно, ложные представления о христианстве. Эти ложные представления укоренились в сознании всего нашего народа некими мифами, которыми питается каждый из нас, и при этом внушает себе, что, якобы, это и есть истинное христианство.

Из чтения в Неделю о мытаре и фарисее мы увидели, что нам, как правило, свойственно делить людей на две категории – плохих и хороших. Так сортируем мы окружающих, говоря о них, сплетничая или осуждая. Но оказалось, что мытарь, который по нашим понятиям плохой человек, вышел более оправданным перед Богом, нежели фарисей, который, опять же по нашим понятиям, хороший человек. Затем поставили и большой знак вопроса: чего же хочет Бог от нас? Живем вроде бы хорошо, но хорошо жить и быть хорошим человеком вовсе недостаточно для того, чтобы в наших сердцах стал обитать Господь, т.е.недостаточно для нашего спасения.

Кроме того,у людей бывает ненадлежащее, ложное представление о свободе, о любви и справедливости. Мы всё хотим, чтобы всегда и везде была справедливость, причем чтобы правда всегда была на нашей стороне. Мы часто исходим из этого, оценивая поведение человека и даже само отношение Господа к нам. Нередко приходится слышать: если Бог есть, почему же он не наказывает его? – говорят, указывая при этом на кого-то, – разве не заслуживает он наказания? Так пусть будет наказан! – заявляют категорично, забывая при этом, что Бог не судья, а прежде всего любящий отец. Если бы Бог был только судьёй, первым долгом, я не стоял бы здесь, на амвоне, меня даже и в живых бы уже не было. Думаю, и среди вас многих бы уже не было, если бы Бог был только строгим судьей! Но он любящий отец.

Сегодняшнее евангельское чтение и само сегодняшнее воскресенье называются так: «Притча о блудном сыне», или «Неделя о блудном сыне». Это чтение, так же как и предыдущее – « Притча о мытаре и фарисее», еще раз напоминает нам о том, что Господни притчи, так же как и все Евангелие, не могут быть продуктом человеческого разума, так как то, о чем написано в этих притчах и в Святом Писании, полностью противоречит нашему, человеческому, хотя и здравому, смыслу и логике. Притча о мытаре и фарисее показала, насколько ложны и противоречивы наши представления о плохом и хорошем человеке, насколько ошибочны и те критерии, по которым мы сортитуем людей.

На этот же раз, благодаря сегодняшнему чтению, мы увидим, как противоречит наше представление и понимание справедливости её истинному смыслу и значению . То, что мы принимаем за справедливость, в действительности же, при взгляде свыше, вовсе не является ею.

Любая господня притча имеет свой глубоко символический, богословский смысл. В притче о блудном сыне – два брата и их родной отец. Отец, символически конечно, олицетворяет самого Бога, а два его сына – это два разных типа, две категории человеческой породы. По одному толкованию, старший сын олицетворяет собой израильский народ, а младший – язычников. По другому толкованию, эти два сына представляют собой два разных отношения к Богу, по которому человечество делится на две противоположные части. Господни притчи примечательны ещё тем, что в них каждый из нас может увидеть и себя. Этой притчей Господь помогает нам сделать правильный выбор, дабы мы могли делать безошибочные шаги в нашей духовной жизни.

Рассказывая притчу о блудном сыне, Господь, конечно, имеет в виду те обычаи, которые существовали в то время в Израиле. По традиции еврейской семьи, большая часть наследства принадлежала старшему сыну, а оставшаяся, меньшая – младшему. Младший сын мог распорядиться положенной ему долей по своему желанию: мог остаться в отцовском доме, а если хотел, мог и уйти.

И вот младший сын говорит отцу: «Отче! Дай мне следующую мне часть имения» (Лк.15,12). И отец разделил им имение, ибо так пожелал его сын. Отец не неволит сына – Бог никогда никого не принуждает, ты поступаешь так, как сам того желаешь, выбираешь то, что хочешь. Младший сын сделал свой выбор – он захотел жить вдали от отца, и отец дал ему такую возможность. Как видим, младший сын хотел свободы, но свободы в своём понимании, такой, какой он её себе представлял.

Мы должны помнить, что люди часто не понимают правильного, истинного смысла и значения свободы. Бывает, что в поисках свободы человек становится на ложный путь, который, к несчастью, может привести даже к духовной деградации. Люди, главным образом, смешивают два понятия: собственно свободу и свободу воли, или своеволие.

Свобода одна из главных, дарованных Богом способностей, которой измеряется в человеке умение быть человеком. Человек может различать добро и зло и делать выбор. Тертулиан говорит: «Всякая душа от рождения христианка». Всякая душа от рождения стремится к Богу, это естественное влечение присуще каждому человеку. Это и влечение, и наше право быть с Богом. Но наше естество, которым обусловливается также и существование человеческой личности, будучи падшим, нарушает, искажает истинное восприятие нами понятия свободы, ее значение. Святые отцы учат, что воля человека – свойство природы, а не личности. Потому и человеческая природа своей так называемой свободой воли,или своеволием, превалирует над человеческой личностью. Но, как уже сказано, человеческая природа пала во грехе, и это падшее естество одолевает человеческую личность, как только мы смиряемся перед своеволием, перед такой «свободой».

Что значит «падшее естество»? Это – отдалённость человека от Бога, когда он уже не может быть с Богом и делает всё наперекор Богу.После того, как Адам согрешил в раю, он уже не хотел и не мог быть с Богом, боялся быть с Ним и страдал. То же происходит и с нашей падшей природой: бежим от Бога, поступаем наперекор Божьей воле и делаем то, что хочется и нравится нам, но что не угодно Богу. Именно это и есть свобода нашей воли, которую мы принимаем за истинную свободу. Думаем,что стремимся к настоящей свободе, но в действительности такая свобода ничего общего не имеет со свободой личности, так как это всего лишь проявление воли падшего естества, а вовсе не свобода личности.

Человек, привыкший к сладости этой ложной свободы, все больше и больше отдаляется от Бога, ему уже не по душе Божий суд, так как Божий суд против выбранной им свободы. Вот именно поэтому младший сын и решил быть свободным, но только свободным в своем понимании, т.е. соответственно своему падшему естеству и требованиям своей воли. Удовлетворение подобных потребностей, в конечном счете, чисто животного свойства.

Итак, младший сын ушел от отца, «пошел в дальнюю сторону», т.е. оказался очень далеко от Бога, разлучился с Богом. В этой «дальней стороне» он «расточил имение свое»; все,что было у него, все, что было положено ему по Божьей милости, расточил, «живя распутно», как позже скажет его старший брат, «с блудницами», т.е. предавался разврату.

Сегодняшнее чтение Апостола затрагивает именно эту тему. Св. апостол Павел разъясняет нам,что значит, когда человек приступает к подобной жизни. Св. апостол так говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). Да, я могу делать все, ведь я человек – хочу и делаю! Но то, что я хочу и то, что делаю, далеко не все для меня хорошо и добродетельно.

Св. апостол касается греха чревоугодия и блуда и говорит: «Пища для чрева и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое. Тело не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1Кор.6,13). Естественные потребности человека, такие как потребность в пище и в плотской любви, сами по себе не являются грехом. Напротив, этими своими естественными склонностями человек может славить Бога. Можно ли славить Бога, принимая пищу? Разумеется, можно, ведь церковь учит нас молиться перед вкушением пищи и после вкушения. Зачем это нужно? И животное ест, и человек ест. Но если ты принимаешь пищу, благодаря и славя Господа, тогда и вкушение пищи – богослужение. Скажем, животное что-то ест, но оно, животное, не знает, что это пропитание дано ему Богом; любая пища, будь то фрукты или что-то другое, дана Богом, дается по великой Божьей милости. Разве не чудо – втыкаешь в землю палки, а они начинают плодоносить. Что же это, если не чудо! И как же не славить Господа?! А ну- ка попробуй сам, создай такую палку, которую воткнешь в землю, и та принесёт плод. И разве можно получать такое чудесное пропитание и не быть благодарным Богу! Если человек ест с таким настроем, разумеется, тогда и пища будет благодатной, и Бог благословит ее, а для тебя подобное вкушение пищи станет истинным богослужением. Вот как можно славить Бога, принимая пищу. Чревоугодием же мы Бога теряем.

Чревоугодие, ставшее самоцелью – есть, есть только ради того, чтобы есть! От чревоугодия нас спасает пост, именно пост, а не диета, которая есть голодание ради наружной красоты или физического здоровья,- и ничего более. Ради диеты, ради соблюдения диеты, человек обычно старается вовсю. А вот когда церковь призывает ради славы Господней и из любви к Господу приступить к посту, отказывается: как это не есть мяса, так и ослабнуть недолго и т. п. Причин не счесть. Такой человек, конечно , теряет Бога ради еды, славящий же Бога человек, даже едя, величит Бога и обретает Господа.

Что же касается слов апостола: «Тело не для блуда, но для Господа», тут нужно сказать, что способность к плотской любови также животного свойства, но когда мужчина и женщина любят друг-друга, им дается возможность создать семью. Сделать свой выбор и принять свое решение они должны пред Господом и во имя любви к Господу. Такая самья чиста и непорочна. Св. апостол Павел именно такую семью имеет в виду, когда говорит, что семья, которая благословляется Господом, свята. Господь сам посетил бракoсочетание и разделил трапезу с гостями. Это знак того, что брак благословляется Господом, и такая благословлённая Богом семья чиста, свята. Брак – Таинство, ведущее к Господу. Один из богословов говорит, что совершённое священником святое Таинство Венчания только начало этого Таинства. Священное Таинство брака – это сами отношения между мужем и женой. При венчании будущим супругам дается благословение, чтобы вместе, поддерживая один другого и облегчая друг-другу труд, вести семейную упряжку по узкому пути, ведущему к Господу. В это время человек освобождается от эгоизма, учится самоотречению, послушанию, учится жить не для себя, а для других (для супруга, для детей). Поэтому супружество, брак – великое благо.

А что же такое блуд и прелюбодеяние? Вы должны знать, что совершённое прелюбодеяние и страсть вовсе не одно и то же. Страсти могут быть у всех. Но одно дело – страсть, и совсем другое – собственно блуд. Прелюбодеяние – совершённое на деле преступное деяние. В человеке сначала пробуждается страсть, которая все больше и больше не дает покоя, потом человек начинает думать, как бы удовлетворить эту страсть, ищет пути и средства для этого, наконец довершает дело. Поэтому и не может падший во грехе прелюбодеяния сказать: «Ох, как это могло со мной случится!» В состоянии аффекта человек может убить человека, скажем, в драке или защищая кого-то из близких; не хотел убивать, но так вышло. Прелюбодеяние же заранее спланированное зло пред Богом, перед ближним и самим собой, и перед тем, с кем прелюбодействовал. Поэтому так тяжек, и очень тяжек, этот грех, который губит множество людей, потому так важно понимать и осознавать это.

Часто новоначальные в церкви не понимают всей тяжести греха прелюбодеяния и говорят: «Что тут такого, разве это такой уж большой грех, ведь это естественная потребность». Св. апостол Павел же говорит, что «тело не для блуда, а для Господа», это значит: пусть никто не думает, что эта плоть принадлежит нам и дана только для нашего плотского удовольствия. Нам она тогда принадлежит, когда благоугодна Богу и благословленна Им. Но когда мы не можем обуздать ее и, покорившись инстинктам, поступаем с дарованной нам Богом плотью, как заблагорассудится, она перестает нам принадлежать. Вместо того, чтобы наше тело было «для Господа», оно становится частью блудницы, причащается блуда.

Затем св. апостол Павел вопрошает: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» (1 Кор. 6,15). Мы особенно должны принять во внимание это обращение апостола к нам, мы, уже крещенные и причащающиеся. Ведь во время совершения Таинства св. Крещения наша плоть очищается от первородного греха. Для чего же крещён, если не соединился с Христом? Ведь для нас, христиан, первейшее призвание – единение с Христом. Вот и спрашивает нас Св. Апостол: не знаете, эти ваши тела, эта плоть – для чего они? Для единения с Христом! Помните, наверное, и другие слова Апостола, что тело – храм живущего в нас Святого Духа. И поскольку тело наше – храм Господа и Святого Духа, осквернение его куда больший грех, чем осквернение и разрушение каменного храма. И это действительно так. Никому не сойдет с рук этот тягчайший грех блуда и прелюбодеяния. По Божьей справедливости, ни один блудник или прелюбодей не избежит суда и кары, если не раскается.

Св.апостол Павел продолжает: «Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!» (1 Кор. 6,15). Плоть Христа сделать плотью блудницы? – как бы с тревогой и изумлением вопрошает Апостол, и сам же отвечает: «Да не будет!» Толкуя Святое Писание и говоря о вещах, которые нам трудно принять или с которыми трудно согласиться, святые отцы так же восклицают: «Да не будет!» Св. апостолу настолько невыносима мысль делить с блудницей принадлежащую Христу плоть, что горячо восклицает: «Да не будет!», т.е. пусть никто и никогда не дерзнет принадлежащую Христу плоть сделать плотью блудницы!

Св. апостол Павел сам же разъсняет, почему этот грех так ужасен: «Или не знаете, что,совокупляющийся с блудницею, становится одно тело с нею? Ибо сказано: два будут одна плоть» (1 Кор. 6, 16). Первое, из-за чего этот грех так ужасен, то, что ты должен быть частью Христа, а становишься частью блудницы, т.е. часть Христа делаешь частью блудницы. К сожалению, случается и так, что человек, причастившись, идет и предается греху прелюбодеяния. Тогда грех этот еще более тяжек. Примеров того, к сожалению, в нашей священнической практике множество. Ужасная трагедия для этих людей, так как этот грех совершается человеком веующим, который исповедуется и причащается! Они совершенно сознательно идут на это: сперва мысль, потом желание, потом согрешили зрением, затем и помышлением, составили план и, наконец, исполнили задуманное. Ведь на это нужно время. Таким образом, это уже совершенно сознательное злодеяние, поскольку причастившийся человек прекрасно знает,что его тело напитано кровью и плотью Христа, стало частью Христа, и все же делает его частью блудницы и вполне сознательно оскверняет.

Это одна из причин того, почему это такой страшный грех для христианина. И вторая – у нас есть великолепная заповедь: не пожелай другому того, чего себе не желаешь. Часто говорят: ну и что, она ведь проститутка, и так живёт в грехе, сама себе делает плохо. Но разве это на самом деле так? Скажите, какой мужчина может хотеть, чтобы его мать или жена, или дочь были проститутками? Ведь и у приститутки есть отец, брат, а кое у кого даже муж и сын. И когда ты делишь свое тело с проституткой, ведь тем мужчинам ты делаешь то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. И нарушением этой заповеди ты, конечно же, также оскорбляешь Христа.

И еще, если ты считаешь себя верующим, помни, что для каждого человека ты должен быть Христовым апостолом, должен донести до него Христовы Заповеди, заботиться о нем, стараться, чтобы и он узрел Господа, чтобы и он пришел к Господу. Вместо того, чтобы пожалеть и спасти от тяжкого греха образ и подобие Божие,такую же рабу Господню, как и ты, которая в силу определенных причин живет в этом тяжком грехе, вместо этого ты пользуешься ею как средством, а потом выбрасываешь, как ненужную вещь, – кто дал тебе это право? Она ведь образ Христов!

В Израиле жестоко карали виновных в грехе прелюбодеяния – их побивали камнями. Где бы ни застали прелюбодеев – и мужчину и женщину – хватали обоих, выводили за город и забрасывали камнями. Жестоко? Да, жестоко, но другого средства и другого выхода не было: если бы не эта жестокость, то израильский народ не мог бы сохранить свою непорочность и свою чистоту. Вокруг Израиля, в языческой среде, в народе, пораженном отвратительнейшими грехами, бушевали блуд, разврат и прелюбодеяние. И если бы Израиль так же бросился в эту пропасть греха, то как бы родилась среди этого народа Пресвятая Богородица, как бы явился Спаситель Иисус Христос? Предсавьте, уже десять – двенадцать лет, как телевизор, постоянно и с большим усердием, изливает грязь на наш народ. И что же стало с нашим народом за какой-то десяток лет! Я имею в виду именно этот грех – блуд и прелюбодеяние. Наше нынешнее духовное состояние нельзя сравнить с тем, которое было лет 10 – 15 назад; посмотрите, хотя бы, в чём ходят сейчас и в чём ходили тогда… В этом есть большая «заслуга» телевидения.

Израиль не на 10 – 15 лет, а на протяжении веков сохранял чистоту, и одним из сдерживающих средств было именно то тяжелое наказание, когда без всякого суда и демократических институтов, там же, на месте, побивали камнями и согрешающего, и его соучастника. Это чума, это язва, которой не должно быть места среди духовно здорового народа, это губит народ. И ведь в каждой семье есть источник этой беды – включи, садись и смотри сколько хочешь – не выходя из дому, подхватишь эту заразу.

Нужно сказать,сегодняшнее телевидение, современная культура, цивилизация,любая область искусства – художественная литература, кино, поэзия – насыщены грехом прелюбодеяния, пропогандируют этот грех. Им дышит все, почти все вокруг нас. Процветание и превозношение этого греха началось в Европе еще в эпоху Ренессанса, когда изгнали иконы, обнажили святых, в чувственно-натуралистичной манере расписали божьи храмы. И как молиться, стоя пред этими пышнотелыми якобы святыми?! «Красиво», – говорят. Но какова эта красота? Это чувственная красота, где не видно духовности, где она не чувствуется, не переживается. Поэтому и весь западный мир, вся западная культура пропитаны одной лишь чувственностью, вскормлены культом тела. Это слишком опасно для нашей духовности, для наших детей.

Блуд характерен ещё и тем, что человек, предавшийся этому греху, погрязший в этом грехе, по двум нисходящим ступеням опускается всё ниже, вплоть до полного падения и гибели. Первая ступень приводит человека к полному падению и скотоподобию. Если люди состоят в отношениях вне благословлённого Богом брака и живут в этом грехе, тогда чем же отличаются они от скотов? Человече, ведь скоты делают то же! Правда, в животном мире встречаются редкие исключения, скажем, верность и самоотвержность лебедей. Но ведь это исключение только напоминает, что даже лебедь может быть более непорочным и целомудренным, чем ты.

У животных, как правило, не существует ни понятия семьи, ни близкого родства. Когда человек своим образом жизни уподобляется скоту, тогда для него ничего не значит супружеская измена, ничего не значит даже сам инцест, т.е. кровосмешение, что, к сожалению, довольно распространено в Америке (должен сказать, что и в Грузии немало случаев инцеста). Как это может называться, если не скотством? Кто-то сокрушается об этом, кается. Пусть Бог простит тем, кто искренне кается, но сколько таких, кто не раскаивается и продолжает предаваться этому отвратительнейшему греху. Таких случаев, увы, множество. Здесь дети стоят, поэтому не буду конкретизировать, между насколько близкими родственниками это происходит… Что же такое этот человек, если не скотина! Он пал, опустился на ту низшую ступень, которая и называется скотством. Но человек катится еще дальше вниз, на тот уровень, который скоту и не снился. Это сатанизм.

Человеческая фантазия, по внушению лукавого, может достигать такой грязи и такого разложения, что трудно описать или передать словами. Ведь не случайно, что в сатанинских сектах устраиваются крайне грязные оргии (выходящее за все рамки непотребное времяпрепровождение). Именно этой разнузданностью, распущенностью и отвратительнейшими действиями они служат дьяволу. Это дьявольское служение в их понимании – освобождение. Им необходимы эти оргии, чтобы освободиться. Но давайте спросим, освободиться от чего? От чего? От человеческого образа: не хотим, больше не хотим быть людьми! На такое заявление можно лишь дать такой ответ: «Не хотите – не надо». Но когда пытаются и мне навязать эту «свободу», тогда уж – извините! Тут церковь должна поднять свой голос.

А разве не было подобных попыток в школах? Не знаю, видели вы или нет, но я просмотрел ту книгу, по которой должны были учить детей, кажется, с седьмого класса. Этот так называемый учебник совершенно отвратителен и неприемлем даже с медицинской точки зрения. Может, вы замечали на улицах похабные карикатуры или даже непристойные, неприличные рекламные щиты, вот подобного содержания иллюстрации, да еще и с хи-хи и ха-ха, собирались преподнести нашим детям, с уверениями и внушением, что все это хорошо и приятно. В этой книге, вроде бы проявляя большую «заботливость», предупреждают детей, что все это «хорошее» и «приятное» может вызвать проблемы. Но проявляя такую потрясающую «заботливость», эти так называемые попечители весьма усердно учат и тому, как застраховаться от подобных проблем. И этому всему должны обучать детей!

Я священник. На исповеди и мужчины и женщины говорят со мной на эти темы. Я не комплексую по этому поводу, потому что я священник, который подобно врачу, в это время не мужчина и не женщина. И тем не менее, когда мне дали эту книгу, рядом была одна женщина, учительница, и, просматривая эту книгу, я почувствовал неловкость. Теперь скажите, что же будет с ребенком или подростком? Вот этот предмет и хотели насильственным путем ввести в школу. Жаль, что в системе просвещения нашлись сторонники этого. Как видно, они не помнят, или не знают, тех слов апостола Павла, которые мы уже приводили здесь. Св. апостол напоминает нам, что наше тело – храм для Св. Духа, и мы, разумеется, не имеем права осквернить этот храм, оскорбить Св. Дух, ибо «куплены дорогою ценой», и эта цена – кровь Христа. Да, дорогим выкупом мы выкуплены. Распятый Господь выкупил нас и своей кровью, и своей плотью. Поэтому мы должны славить Господа «всем сердцем нашим и всею душею нашею», а также и плотью, и непорочностью тела.

Иногда приходится слышать: «Я верю в Бога в душе, сердцем признаю его». То есть, душа и сердце твои, а тело – нет? Разве своей плотью не должен ты славитьГоспода? Славить плотью – это прежде всего блюсти плоть в чистоте. Кто соблюдает свою плоть в чистоте, тот уже может сказать, что прославляет Господа плотью своей. Душа первей плоти, но и плоть не второстепенна. Человек – единство тела и души, и тело свое я люблю не меньше. Если кто-то этого не понимает, пусть представит своего ребенка. Разве он любит только душу ребенка (или отца и матери, или брата и сестры)? Если у ребенка заболит палец, ведь не станешь думать: «Ну что ж, это ведь всего-навсего палец». Разве не растим мы тела наших детей, не ухаживаем, не лелеем, не ласкаем, не любим? Так и Бог любит тела своих чад, каждого из нас.

Каким бы глубоковерующим человеком ты ни был, ты не можешь полюбить смерть. Смерть близкого человека, как правило, причиняет нам сильную боль, так как мы одинаково любим и тело его, и его душу, смерть же разделила их, и тело вот сейчас предадут земле… Это у нас вызывает жуткий страх перед смертью. Милостивый Господь дает нам возможность воскрешения наших тел, возможность вновь облечься в тело. Но если здесь, в этой жизни, мы растлим наши тела, то когда нам будет дано тело «там», ведь ясно, что оно будет выглядеть таким же разложившимся и отвратительным, как и душа. Да, какой будет наша душа, таким же будет и тело, в которое мы облечёмся при всеобщем Воскресении. Так что, тело дано нам, чтобы славить Бога. Его чистота и есть то обязательное условие, чтобы славить Господа нашей же плотью.

Но вернемся к притче о блудном сыне. Мы уже видели, в какой жуткий грех впал младший сын, какую страшную участь уготовал себе этот человек. И вновь вспоминается притча о мытаре и фарисее. Там мытарь был плохим человеком, но Господь оправдал его. И здесь, в притче о блудном сыне, мы стоим перед тем же противоречием. Младший сын ненадлежащим образом распорядился своим имуществом, но ведь это было имущество его отца, от отца же и получил его. Но он взял и растратил его с блудницами. Затем впал в большую нужду – наследник своего отца, он стал свинопасом, и даже свиному корму был бы рад, но и того не давали.

Свиньи в этой притче олицетворяют демонов, т. е. демоны заполонили его душу, и он стал хуже скота. Свиньи живут лучше него, т.к. хозяин их хоть кормит вовремя, а ему даже свиного корма не дают. Так и человек, который предается разврату. Он становится хуже скота. Иногда такому человеку по великой божьей милости дается раскаяние. Но когда в младшем сыне проснулось раскаяние? Когда дошел до предела. Сперва, когда началась нужда, и сын такого отца, богатый, выросший в роскоши, нанялся в пастухи к хозяину свиней, тогда он еще не раскаивался. Когда же сильно проголодался и вспомнил семью, отчий дом, вспомнил, что там никто не голодает, даже последний наёмник, вот тогда «пришёл в себя», опомнился!

Опомниться, образумиться – это великая милость Божья, а испытания – забота Бога о нас. Посылая испытания, Бог протягивает нам руку, чтобы мы опомнились, и говорит: вот, тебя я избрал, ты неправильно жил, потому и претерпеваешь такие страшные испытания. Может, хотя бы через эти испытания ты увидишь меня, ощутишь своего Господа. Ведь придя к раскаянию, мы видим Господа, предавшись же отчаянию, еще больше отдаляемся от Господа. Отчаяние убивает раскаяние, у того, кто кается, никогда не отнимется упование. Именно в этом и состоит достоинство младшего сына. Он говорит: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою», т.е. блудный сын признает свой грех и не считает себя достойным вновь занять положение сына и наследника. Он думает лишь о том, хотя бы батраком взяли в дом отца. А это значит, что раскаявшийся сын обрел смирение, склонил главу. Его раскаяние смешано со смирением. В нем нет и следа отчаяния, он от всего сердца признает, что согрешил пред Богом и пред отцом.

Мы часто неправильно, ошибочно понимаем, что такое раскаяние. Некоторые принимают за раскаяние лишь признание грехов. Но нет, это лишь признание, а не раскаяние. Если исповедь не сопровождается раскаянием, признание грехов ничего не стоит. Оно ничего не дает. В моей священнической практике был случай, когда умирающий человек исповедался мне, признал свои грехи, но я не причастил его по той причине что в нем не было раскаяния. Церковь предупреждает нас, что есть грехи, из-за которых согрешившего нельзя причащать до самой смерти, только на смертном одре, и то лишь при одном условии: если умирающий раскается и покается в этих грехах. Если не раскается, причастие не имеет смысла, недопустимо, без раскаяния не придешь к Богу; ни формальная исповедь, ни формальное причастие не приблизят тебя к Богу, напротив, это только зачтется в грех, и мы не избежим кары.

Часто бывает, что человеком овладевает страх от сознания своих грехов, и у него возникает желание покаяться. Что появляется страх – это хорошо, это начаток мудрости, как учит нас Святое Писание. Но такие люди думают, что раскаяние освобождает их от любого греха, как бы тяжек он ни был. Думают также, что раскаяние избавит от тяжелых последствий греха. Это ошибка. Человек совершил тяжкий грех, скажем, разрушил храм, или кому-то испортил жизнь, или притесняет слабого, или ограбил кого, и думает, что стоит ему раскаяться – и всё, он спасен.

Помните, когда Господь пришел к мытарю Закхею, что говорит этот грешный человек: если у кого что отобрал, воздам вчетверо. Он не сказал: прости, Господи! Когда совершишь что-то нехорошее, у кого-то отнимешь, кого-то притеснишь, а потом придешь к священнику на исповедь и скажешь: «Прости, батюшка!», – и думаешь, что этого достаточно? Разве свое раскаяние не должен подтвердить делом? Св. Иоанн Креститель говорит: «Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3, 8). И если нет этого «плода», т.е. дела, то кому нужны пустые слова?

Св. Давид Псалмопевец совершил тягчайшие грехи( убийство и прелюбоеяние), а потом раскаялся. Его плод раскаяния – конечно же, его псалмы. Читая их, разве вы не испытывали той же благодарности и любви к Богу, что и кающийся Псалмопевец, ибо Бог простил его?! Но разве в своей повседневной жизни он полностью освободился от наказания? Нет, св. Давид Псалмопевец всю жизнь испытывал боль от наказания, которая преследовала его в виде жизненных неурядиц: гонениями, ополчившимся против отца сыном, изгнанием из города и еще многим. Он всю жизнь провел в седле, вместо того чтобы жить спокойной жизнью, которую он действительно заслуживал высокими свойствами своей натуры, своей духовностью, смирением и послушанием, но из-за того греха, который Бог простил ему, всю свою жизнь Давид провел в испытаниях.

Поэтому пусть никто не думает, что одним мановением руки может освободиться от последствий тяжкого греха. Покаяние необходимо, покаявшемуся Бог прощает. Но определенная справедливость требует от нас ощушения боли от греха, чтобы, с одной стороны, мы не забывли о своих грехах, и душа наша очищалась изо дня в день, подобно золоту, которое закаляется и очищается огнем, и, с другой стороны, чтобы мы не боялись испытаний и помнили, что они от Бога. Посылая испытания, наш Отец небесный заботится о нас, и раз они от Бога, значит это необходимо для нашего спасения. То, что мы принимаем за наказание, в действительности есть проявление безграничной любви Господа к каждому из нас. Так что, кающиеся не должны избегать наказания. Главная цель раскаяния не в том, чтобы отвести от себя боль наказания, а в том, чтобы покаявшись, идти к Господу, приблизиться к нему. Стремление к Господу – вот самое верное толкование раскаяния. Раскаяние – это и стремление к Господу, и ненависть к безбожию.

Поразительна милость Господа к кающемуся. Это хорошо видно в притче о блудном сыне. Посмотрите, как шаг за шагом, ступенька за ступенькой продвигается блудный сын вперед, к покаянию: когда испытания достигли предела и невозможно было дальше терпеть, блудный сын сперва раскаялся в душе: со смирением, без всякого отчаяния и гордыни; затем, не теряя времени поспешил к отцу, чтобы пред ним выразить свое раскаяние, т.е. исповедаться. Стоило отцу увидеть кающегося сына, как он сам поспешил к нему навстречу. Следовательно, Бог видит наши сердца, видит, от сердца каемся или только устами сознаемся в грехах. Приходилось слышать: «Батюшка, уже столько времени, (столько месяцев, столько лет) хочу прийти на исповедь и никак не приду». Потому и не идешь, что раскаяния нет. Стоит по-настоящему раскаяться, сам дьявол не помешает – тут же поспешишь в церковь.

Смотрите, что происходит в притче: сын был еще далеко, когда отец заметил его, он не стал ждать, когда этот плохой сын дойдет до дома, а сам бросился к нему и «побежав, пал ему на шею и целовал его». Отец сам, первым, припал к сыну и принял его с поцелуями. Смотрите, какое смирение проявил отец, какое великодушие, и как простил! Но в притче продолжают нарастать чувства раскаяния и прощения. Хотя младший сын видел, какой милости удостоился от отца, от Бога, он все же сам должен был признать свой грех. И он признает: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже не достоин называться сыном твоим». В чем раскаялся в сердце своем, в том сознался и устами своими, несмотря на то, что отцу этого признания как-бы и не нужно вовсе, ведь он сам побежал к сыну своему в знак прощения!

Этим Господь учит нас, что отец всегда готов пасть к тебе на шею и ласкать тебя, если только в тебе есть чувство раскаяния в своих грехах и если сам в них сознаёшься.

Затем отец возвращает от всей души раскаявшемуся сыну всю славу, которая была положена ему изначально. Отец готов был воздать эту честь сыну, он только ждал, когда сын сам того пожелает. Отец велит принести «лучшую одежду» и дает «перстень на руку его» в знак того, что ему, уже спасенному блудному сыну, возвращено положение законного сына в доме. Вот это и есть самое важное и значительное в этой притче. Этому плохому сыну, пустившему на ветер отцовское имущество, стоило сказать одно лишь слово, исходящее из сердца: «Прости!»,- и отец тут же все прощает!

В противоположность ему, старший сын, который хороший сын, не оставил отчий дом, живет с отцом и служит ему всеми своими физическими и духовными силами, трудится, не покладая рук, свято соблюдает семейные традиции, – вот этому хорошему сыну отец бросает упрек. Действительно, происходит что-то страное в этой притче. Обрадованный возвращением сына, отец приказывает заклать «откормленного тельца». Семья и гости едят, пьют и веселятся. Узнаём и причину этого веселья. Отец говорит: «Сын мой был мертв и ожил», – вот что радует отца! Возвращается вечером старший сын. Услышав пение и ликование,спрашиват, что случилось. Узнав же причину, разгневался. Господь говорит о нем: «Осердился и не хотел войти», так сильно разгневался старший брат. Таким образом он отверг и отца, и отчий дом.

Отец в отношении старшего сына также проявляет смирение: «Отец же его вышед звал его», просил . Видите, какое смирение проявляет Господь! Внимательней присмотримся к поведению старшего сына. Разве и мы иногда не ведем себя так же? Вот, некто поступил несправедливо. Но этот плохой, по-нашему, человек незаслуженно возвысился, опять же по нашему мнению. Но причины этого возвышения мы не знаем. Да и какое это имеет значение. И раз этот некто незаслуженно возвысился, в нашей душе тут же вспыхивает бунт против всех и вся, и даже против Бога. Начинаем роптать: если Бог есть, почему не карает, почему проявляет к нему такую милость; где справедливость, почему он должен иметь, а я нет?! И т.д.

Причина бунта в том, что мы всех судим по своей правде. Да, у нас есть своя правда, и её мы называем справедливостью, и мерой этой справедливости измеряем вся и всех. В притче о блудном сыне, действительно, нарушена эта человеческая справедливость, так же как и в притче о мытаре и фарисее и, повторяю, поэтому и нельзя считать эти притчи плодом разума смертного человека. В этих притчах не найти ни нашего понимания справедливости, ни нашего понимания добра и зла. Да, справедливость явно нарушена. Но ради чего нарушена эта справедливость, что заменило эту справедливость? Любовь, божественная Любовь заменила ее. Бог есть и Любовь, и Истина, и Правда, и Судья, но его любовь к нам так велика, что Он не может оставаться по отношению к нам справедливым (в нашем понимании!) судьей. Можно и так сказать, что Бог-Любовь и Бог-Справедливый Судья как бы противоречат друг-другу, но ради нас, ради любви к нам, Господь Бог – любящий Судья.

Хочу вспомнить слова св. Исаака Сирина, которые на каждого верующего человека производят поразительное действие. Св. отец говорит, что Бог не справедливый судья, а любящий отец; если бы Бог был справедлив, если бы поступал с нами только по божеской справедливости, уже давно навечно отправил бы нас в ад. Так что,мы должны стараться наши представления,наше сознание, весь наш менталитет, нашу духовность, сердце, чувства, – всё и вся – наполнить Святой книгой, Святым Евангелием. Мы должны раз и навсегда разрушить наши ложные представления о любви, о добре, о справедливости, о христианстве. Мы должны научиться мыслить так, как этому учит Св. Евангелие, все наше существо должно быть пронизано Евангелием. Церковь готовит нас к этому, и пост предназначен именно для этого.

Если мы хотим в большей или меньшей степени походить на истинных христиан, то, как в этот Великий пост, так и по его окончании, изо всех сил постараемся сохранить то, чего сумели добиться за время поста. Должны же мы, наконец, обрести надлежащее представление о христианстве! Видите, в этих воскресных чтениях нет и упоминания о посте или диете. Эти чтения проповедуют и внушают нам о необходимости исправления и очищения нашего сознания, так как самая большая беда – это своенравие и гордыня, когда истинная правда для тебя – только твоя правда, и эталоном любви считаешь только свою любовь. Церковь заставляет нас еще раз задуматься над этим и предупреждает, что ругая и осуждая других, мы начинаем походить на того фарисея или на этого старшего сына – ни один из них не праведен и, как разъясняет нам Господь, даже хуже тех двух грешников! Да, того мытаря и того младшего, блудного, сына, так как и один и другой стяжали Божию милость и спасение души.

Итак,раскаяние – вот основа и ключ ко всякому благу и, главное, ко спасению.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа да будет со всеми вами. Аминь!

8 февраля, 2004г.